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(转自麦田的blog)妄言《道德经》

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发表于 2007-10-31 17:28:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
    以自己的生活阅历和思想境界,谈对《道德经》的体悟,实在是妄言。
6 P* y2 S# F/ p; m, x8 U$ |0 h    老聃,涡河流域能诞生一位伟大的哲人,足已可见这条大河、这块土地蕴藏着多么深远厚重的灵气。
' _9 X$ ]2 G- a9 i+ w  U0 a    我虽是老聃的老乡,一直以来不敢走近他和他那薄薄的一部《道德经》。因为太久远了、太晦涩难懂了,更因为太深奥了,内心太敬畏了。
. Z$ x# [# i; J9 o    很庆幸,在南怀瑾先生、傅佩荣先生的带领下,我迈着稚嫩的步伐,走近老聃,走进《道德经》,让心灵和思想经历着一次次深刻的震撼和洗礼。9 m# U/ M6 `4 R$ l
    现在看来,后人称老聃为道教鼻祖,等于给一位伟大的思想家戴上一顶县官的小花帽,不伦不类,荒诞不经,甚至有些可笑。一提教派,总会让人想起虚幻的教主;一提道教,很容易让人想起脏兮兮、装模作样的牛鼻子道士,故作清高、故弄玄虚的样子实在让人作呕。0 V5 h( s0 n6 @# R! I2 {6 g
    老聃并非如此,他是活生生的现实的人,只是他有着睿智的思想和强大的内心,在繁星下,在涡河边,思索着人类存在的意义。
6 O  Q* j6 E& i    老聃,更应该称其为“伟大的哲人”或“人类心灵和思想的明灯”,所著《道德经》,历经三千个春秋风雨始终温润着东方的心灵。; ~: O# B! M  y
    关于道,老聃开篇即言:道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(译文:“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”;“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名。因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门)。& }" i7 A" {" T; M% G: N/ R) Y
    我愚笨地理解:道,即不以人类意识而存在的自然法则,冥冥而亘古的运行。万物因顺应它而诞生继而发展,人类也在慢慢地发现它中建立了意识和思想。对于这个亘古存在的自然法则,人类为了表述它,给它命名为“道”(一个文字符号)。因此,老聃言:“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。”尽而言“人法地,天法天,天法道,道法自然”。! D% r7 w5 M  R8 }
道,即人类哲学的起源和基础,以物质的自然法则和人类的意识来表现。相比于某些教派唯心地树立一个拟人的万能教主来供奉,可见老聃何等的伟大!$ I/ @9 ]3 Y; y* K$ o. f
    《道德经》洋洋八十一言,绝非宣扬遁世无为的消极思想,而且讲述社会和人生的大智慧,似“无为”实“有为”,最终意在“有为”。只是此“有为”不是儒家所主张的极为入世,而是顺应“道”之精神,养心、立身、处世、治国。
/ O8 P  |" q& t7 ^) s& C    体悟《道德经》的同时,我也在读《易经》。《易经》是天地间人类哲学的集大成者,在我浅悟,《易经》核心的哲学思想在于“变化”,即宇宙万物始终按照亘古的法则在变化、在转化,作为天地之间的人,唯能做到的,是了解亘古法则的变化趋势,从而“趋利避害”(这也是《易经》上古以来一直作为人类占卜用书的原因吧)。2 a4 s1 H7 k& I+ }) D
    我粗浅地认为,《道德经》与《易经》的哲学思想是一脉相承的,辩证相对、物极必反和始终变化的思想贯穿全篇。但相对于《易经》而言,《道德经》更加注重把“道”之精神内化于人之心、外化于人之行;从而不致于像《易经》那样成为人临时抱佛脚的占卜用书。
- j! ]0 b1 E5 }, O: Q. ]    静心潜读,《道德经》句句值得玩味,值得深思,并在三千年历史风云中演绎,使得读史更有心得,心境愈加淡定,心智愈加开阔。, _  c; E- p% ]0 R: P1 d/ A( e$ S
    仅举几句,若结合历史及现实来品,实在值得玩味:2 [) }2 F; \) e3 D+ s
    曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉!诚全而归之。(委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功劳;不自我矜持,所以才能长久。正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到。)
: q7 }7 d8 k" R4 f+ `! m0 u6 C    道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。(大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽。深远啊!它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。隐没不见啊,又好象实际存在。我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。)( K. ^1 g  S# s* U6 I" ]& l
    持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。(执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂,无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理。)0 V: Q, A7 n0 Q! j
    天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍後且先,死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之以慈卫之。(天下人能说“我道”伟大,不像任何具体事物的样子。正因为它伟大,所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物,那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它:第一件叫做慈爱;第二件叫做俭啬;第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈,所以能勇武;有了俭啬,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武;丢弃了啬俭而追求大方;舍弃退让而求争先,结果是走向死亡。慈爱,用来征战,就能够胜利,用来守卫就能巩固。天要援助谁,就用柔慈来保护他。)
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    《道德经》鲜明地阐述了人存在的意义,张显着“道”之精神和人性的光辉!
3 w2 X" P# k- a: G+ v( ]& I6 I0 v" O0 @    在老聃看来,人存在即应顺应“道”之精神。道之精神如何体现的呢?即“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名於小。万物归焉,而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(大道广泛流行,左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞,完成了功业,办妥了事业,而不占有名誉。它养育万物而不自以为主,可以称它为“小”,万物归附而不自以为主宰,可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大,所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。)
! R$ C1 g4 u5 |4 R' Q- Z    故人顺“道”之精神,即要“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”(最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。)
) `5 @( G2 S5 P' ?% y0 d5 V    这才是人类崇高的精神境界和追求!" m+ P* \& L. U/ e$ V! a# g8 i( v
    《道德经》,实在值得用一生来体悟!$ }4 e- B; h1 h5 Q& ^2 v: h
发表于 2008-10-4 22:46:00 | 显示全部楼层
体会很不错
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